LAM: Cesta ke svobodě

Kresba Lama od Aleistera Crowleyho, nesoucí název The Way (Cesta), se poprvé objevila roku 1919 na jeho výstavě nazvané Mrtvé duše v Greenwich Village ve státě New York. Na jaře téhož roku byla otištěna v periodice The Equinox III;1 jako frontispis Crowleyho komentářů ke knize Hlas ticha od H. P. Blavatské. Tato kniha s komentáři se označuje jako Liber LXXI. Jak se zdá, kresba vznikla v souvislosti s Amalantrah Working, řadou magických experimentů, které Crowley provedl se svou tehdejší partnerkou Roddie Minorovou v letech 1918-19, když žil v New Yorku. Záznamy se bohužel nedochovaly kompletní, ale ze souvislostí vyplývá, že portrét Lama tvoří základ těchto seancí.

*

I.

Předpokládá se, že Amalantrah Working v mnoha směrech navazuje na řadu vizí a sdělení, které vzešly z evokací shrnutých pod název Ab-ul-Diz Working v roce 1911. V obou těchto záznamech je přednostně uváděn symbol vejce.

V květnu roku 1945 Crowley věnoval kresbu svému žákovi Kennethu Grantovi. Z dochovaných záznamů z roku 1947 víme, že Crowley s touto entitou nepřerušil kontakt až do své smrti. V 60. letech navázal nejsilnější kontakt s Lamem Michael Bertiaux, vúdú-gnostický mistr kultu La Couleuvre Noire¹, a několik dalších magiků z řádu Ordo Templi Orientis². V roce 1987 Kenneth Grant, vůdce anglické větve Ordo Templi Orientis, oznamuje v instrukci týfónského O.T.O. nazvané Dikpala cesty ticha, že „nejvyšší svatyně Řádu pokládá za vhodné zpravidelnit a prověřit dosažené výsledky členů O.T.O., kteří mají stálý kontakt s magickou entitou známou jako Lam“. Z těchto důvodů byl založen vnitřní kult Řádu, tzv. Kult Lama, který shromažduje poznatky z těchto kontaktů. O zpopularizování a rozšíření tohoto fenoménu se v součastné době zasloužil i žák Kennetha Granta a přední člen týfónského O.T.O., Michael Staley. Ten tématicky uspořádal několik veřejných přednášek a přispěl řadou článků do ústředního hlasu anglického Ordo Templi Orientis, magazínu Starfire.

II.

Nyní se pokusíme o exegezi několika tibetských slov, které tvoří či pouze obsahují slabiku lam. Tato slova, prostřednictvím svých významů i gematrických analogií, nám umožní poodhalit vztahy s dalšími východními esoterními jazyky světových kultur tak, že nám umožní úplnější náhled na podstatu a funkci Lama.

Již z předchozí stati víme, že Crowley tuto prazvláštní kresbu pojmenoval názvem Cesta. V tibetském jazyce se pro význam „cesta“ či „stezka“ používá slovo LaM. To, že jde o cestu duchovního růstu, nám dokazuje například donedávna zcela utajená tibetská nauka dzogčhen („naprosté“ či „velké zdokonalení“). V této nauce je cesta jednou ze tří částí nauky, která se výhradně týká způsobu, jak překonat dualistickou podmíněnost a jak dosáhnout své realizace. Numerická hodnota slova LaM je 42. Jiné tibetské slovo, které nás informuje o hodnotě této cesty je slovo BLaMa. BLaMa je název pro duchovního, jež lze přeložit jako „velekněz“ či „náčelník“. Jeho číselná hodnota je 57. Jeho sanskrtským ekvivalentem je slovo LaMa, které označuje „Průvodce stezkou“ či „Toho, který jde“. Další tibetský termín, který nám pomůže složit mozaiku Lamova obrazu je slovo TaLaM. Význam slova je „ambrózie“ či „nektar“, v sexuální magii pak jde o „menstruum“. Význam je totožný se sanskrtským slovem amrit. Tibetský přepis slova (TaLaM) skrývá numerickou hodnotu 51. Tomuto slovu je v praxi přikládán velký význam, neboť ho lze použít i jako invokační mantru k navázání kontaktu s Lamem. Abychom ho však mohli ve své praxi plně a nezávadně upotřebit, je nutné se nejprve šíře seznámit s řadou vztahů, které nám odkryla gematrie. Tyto gematrické souvztažnosti mezi klíčovými slovy nám pomohou odhalit skryté spojitosti a poslouží nám jako úvodní LAMeditace.

TaLaM (T=9, a=0, L=26, a=0, M=16; 9+0+26+0+16=51)

Stejnou hodnotu dále mají tyto tibetská slova:

MThaR – konec života (smrt), (M=16, Th=10, a=0, R=25; 16+10+0+25=51)

LTaGPa – to, co je za normálních okolností skryto, (L=26, T=9, a=0, G=3, P=13, a=0; 26+9+0+3+13+0=51)

RaL – přerušení v kontinuitě (času), propast, (R=25, a=0, L=26; 25+0+26=51)

ZaMPa – most na druhou stranu, (Z=22, a=0, M=16, P= 13; 22+0+16+13=51)

V sanskrtu podle kódu KaTaPaJaDhi slova: MRiTJU – smrt a MÁJÁ – iluze, přelud světa.

Nebo také hebrejský přepis jména egyptské bohyně Maat (Mem-Alef-Alef-Tet; 40+1+1+9=51), která s Horem zosobňuje tzv. Dvojitý proud, který představuje Setovy emanace, jež se v současném věku vylévají.

Sečteme-li číselnou hodnotu slova LaM (L=26, a=0, M= 16; 26+0+16=42) s hodnotou slova TaLam (51) získáme číslo 93. Číslo 93 v sobě nosí svou esoterní, skrytou, hodnotu, kterou je číslo 3; i.e. 93=9+3=12=1+2=3. Tuto  hodnotu má také již zmíněný výraz BLaMa (B=15, L=26, a=0, M= 16; a=0; 15+26+0+16+0=57= 5+7=12=1+2=3), který, již podruhé, odkrývá svou důležitost³.

Tibetské slovo BON⁴ má exoterní numerickou hodnotu 147. Esoterní hodnota je pak 3. Kořen slova BON znamená „odříkávat“ nebo „zpívat“ (mantry). Bön-Pa je pak stoupenec sekty Dug-pa, kultu stezky levé ruky, tibetského tantrismu. Exoterní číselná hodnota slova BON-Pa je 160, skrytá 7. Sedmička je pak magickým číslem Venuše.

V sanskrtu podle kódu KaTaPaJaDhi mají tuto numerickou hodnotu např. slova: BÓDha – Buddha, LUBDHa – hvězda Sirius⁵, lovec. Ve Varáhamihirových indických slovních číslovkách⁶ pak: GraHa-AGNI, 9(0)+3=93 – Planeta-Obětní oheň. Trojka v těchto metaforách zastupuje 3 Šivovy⁷ oči (TRINETRa).

V západní magické tradici je číslo 93 základním pilířem Crowleyho magického systému Theléma. Jeho slovní nositelé této hodnoty jsou:

AGAPH – láska (1+3+1+80+8=93)

ThELHMA – vůle (9+5+30+8+40+1=93)

V hebrejském jazyce pak např. přepis jména vyslance Hoor-paar-kraata, jenž předal Liber AL:

AIVZ (Ajin-Jod-Vav-Zajin) – Aivaz (70+10+6+7=93).

Tato meditativní analýza nám poodhalila:

1. Identitu i význam Lama z hlediska reintegrace
2. Spojitost s tibetskými duchovními naukami⁸
3. Spojitost s Crowleyho systémem Theléma

 

Další fakta vyplynou z následující kapitoly, která zkoumá fenomén Lama z hlediska indického esoterismu.

III.

Michael Staley ve svém článku Lam-Serpent Sahana ⁹ poukázal i na souvislosti mezi Lamem a ohnivým hadem kundalíní jógy. Ty mu ozřejmil sen, v němž se mu dostalo rady, aby posadil hlavu Lama na hadí tělo. Další vzájemné příbuznosti vyplynuli z indického čakrového systému a Crowleyho kresby.

V této kapitole se pokusíme o krátkou analýzu dalších vztahů a tak jako v předchozí kapitole, poskytneme čtenáři další ukázku možné LAMeditace.

Sanskrtského slova LaM se používá v kundalíní józe jako bídžamantry, tj. semenné slabiky, která svou zvukovou vibrací dokáže otevřít či aktivovat nejnižší lotos čakrového systému, múládháračakru¹⁰.

Pokud si analyzujeme múládháračakru pomocí gematrie ve shodě s numerickým kódem KaTaPaJaDhi, získáme část obrazu o spojitosti této čakry, i kódu, s číselným kódem ÁRJaBhaTa.

Sečteme-li numerickou hodnotu semenné slabiky LaM (3) s hodnotami znaků na okvětních plátcích (V=4, S=5, Š=6, Ś=7; 4+5+6+7=22 ), získáme počet vargových souhlásek v kódu ÁRJaBhaTa, tj. 25.

Při pozorném prozkoumání Crowleyho kresby Cesta si lze povšimnou jemného stínování „vrásek“, které vycházejí Lamovi z oblasti mezi očima. „Vrásky“ mají podobu pramene či fontány, z jejíhož zřídla tryská či se vylévá voda. V čakrovém systému je mezi obočí umístěna adžňáčakra¹¹.

Budeme-li pokračovat v numerické exegezi a podrobíme i Adžňáčakru gematrii, získáme druhou část obrazu o spojitosti této čakry s výše uvedenými kódy a navíc, spojitost s předešlou čakrou.

Sečteme-li numerickou hodnotu její semenné slabiky, AuM (0), s hodnotami písmen na okvětních plátcích (H=8, Kš=0), získáme počet avargových souhlásek v kódu ÁRJaBhaTa, tj. 8.

Zadíváme-li se opět na portrét Lama, všimneme si zvláštního stínu, který vychází z vejčité Lamovy hlavy a stoupá vzhůru v podobě sloupu. Čím je tento stín? Na tuto otázku opět nalezneme odpověd v indickém čakrovém systému. Z tohoto pohledu jde o sedmou čakru, kterou označuje termín sahasrára.¹² Umístění této čakry není jednotné, ale my budeme vycházet z postavení podle autora portrétu. Crowley ve své Liber 777 staví sahasráračakru právě nad temeno hlavy.

Abychom získali ucelenější obraz vzájemných spojitostí mezi první a poslední čakrou transcendentální úrovně a čakrou poslední, která se již nachází v úrovni transcendentní, je nutné si také připomenout premisu H. P. Blavatské, která tvrdí, že „tělo je rozděleno do šesti zón obklopených sedmou – aurickým vejcem.“ Toto tvrzení můžeme zobrazit pomocí nasledující rovnice:

múládháračakra (25) + adžňáčakra (8) = sahasráračakra (33)

„V sanskrtské symbolické tantrické anatomii se páteř skládá ze 33 částí. Možná to vychází ze vzpřímené polohy Šivovy, z lingamu, který má v sanskrtu číslo 33: LINGa = 33.“¹³ V tomto anatomickém systému je 33. obratlu přiřazena sahasráračakra. V sanskrtské abecedě je na 33. místě znak, který označuje písmeno H. Písmeno je pak atributem „zvuku, který ukončuje stvoření; poslední výdech.“¹⁴

Semennou slabikou sahasráračakry je znak, jenž je nazýván visarg. Jsou to dvě tečky nad sebou, objevující se na konci slova. Je to aspirační znaménko bez číselné hodnoty. Tento znak se přepisuje jako H stojící na tečce. V sanskrtu se používá pro slovo tečka (bod) výraz BINDU (256), který představuje tajnou tattvu připisovanou právě sahasráračakře. Ve Varáhamihirových číselných metaforách nalézáme, že slovu je přiřazeno číslo 0 spolu s výrazy: SÚNJa (246) i.e. Prázdnota, ÁKÁSa (99) a AMBaRa (75), jež znamenají prázdný prostor nebes a éter. V Crowleyho učení je pro „bod“ použito výrazu HADIT. Hadit koresponduje s falickým vědomím či mlčícím Já, Harpokratem či Svatým andělem Strážcem, se kterým je nutné navázat kontakt.

Z pohledu kundalíní jógy je Lam spícím hadem, který čeká na své probuzení, jen aby se vyšplhal do nejvyššího bodu své ztracené existence a naplnil tak skrytý potenciál člověka.

IV.

Jiným velice přínosným pohledem na podstatu Lama nám umožňuje hebrejský jazyk spolu s kabalou. Přepíšeme-li jméno Lam do hebrejštiny (Lamed-Alef-Mem), získáme číselnou hodnotu 71, skrytou 8. Z historických událostí již víme, že kresba Lama byla poprvé publikována jako frontispis Crowleyho komentářů, které byli označeny pracovním názvem jako Liber LXXI. Stejnou číselnou hodnotu má i slovo Alef-Lamed-Mem, jenž znamená „ticho, mlčení, mlčící“ etc. Také toto slovo nás opět přivádí ke komentářům Hlasu ticha. „Je také známo, že entita je zobrazena bez uší, což předpokládá, že Lam je v nějakém smyslu spojen s písmenem Zajin Bezeslovného aeonu.“¹⁵ Jiné hebrejské slovo, které nám osvětlí podstatu Lama, je ’alil, Alef-Lamed-Jod-Lamed (71), jenž lze přeložit mj. jako „nic“ nebo „obraz“. Toto zjištění nám naznačuje spojitost s hebrejským slovem ‘ajin, Ajin-Jod-Nun.

„Transcendentní Bůh se v kabale nazývá Ajin (ejn). Ajin znamená nic. Ajin je mimo bytí, od všeho oddělen. Ajin je absolutní nic. Ajin není ani nahoře, ani dole. Ajin není ani nehybný ani v pohybu. Ajin není nikde, neboť Ajin není. Ajin je nezvučný, ale není to ticho. Ajin není prázdnotou a přesto z nuly nejsoucnosti Ajin pochází jednička Ejn Sof.“¹⁶

Z lingvistického pohledu Ajin je 16. znak hebrejské abecedy. Jeho číselná hodnota je 70, po redukci 7. Sedmička pak odpovídá hodnotě písmene Zajin, což opět může poukazovat k Tichým aeonům zajinu. Samotný termín ‘ajin je výraz pro „oko“, jehož numerická hodnota, a tedy i rozepsaná hodnota celého slova, je 130. Tato hodnota odpovídá slovu He-Cade-Lamed-He, které se překládá jako „vykoupení“ či „osvobození“. Na jedné straně Stromu života ‘ajin odpovídá kabalistické sefiře Jesod (Jod-Samek-Vav-Dalet) čili Základ¹⁷ a na druhé sefiře Keter (Kaf-Tav-Reš), Koruna¹⁸.

Číselná hodnota sefir Jesod (80) a Keter (620) je v esoterním aspektu totožná. Stejnou esoterní hodnotu má i slovo ša’rím (Šin-Ajin-Reš-Jod-Mem; 620), což je plurál slova „brána“. Připomeňme, že toto číslo koresponduje se skrytým číslem Lama a tedy i s dalšími ze zmíněných slov.

Teď využijeme tohoto ukrytého klíče k odemknutí dveří, jenž vedou k další přímé spojitost s Crowleyho kresbou a její funkcí. Pro význam „cesta“ a „chůze“ se v hebrejštině používá slova derech (Dalet-Reš-Chaf); číselná hodnota znaků je 224, tj. 8. Dále, jak jsme si již všimli, dominantním tvarem kresby je Lamova hlava, která připomíná tvar vejce. V hebrejštině se význam slova vejce přepíše znaky Bet-Jod-Cade-He (becah), které dávají součet 107; získáme tedy opět číslo 8!

O spojitosti Lama s Amalantrah Working jsme se okrajově zmínili již v úvodní kapitole. Proto teď, s ohledem na přítomnost několika společných symbolů, uvádíme část seance z Amalantrah Working, kterou provedl Crowley (Therion) se svou tehdejší Šarlatovou ženou Roddie Minorovou (Achitha), Elsou Linckeovou (Barzedon) a s Charlesem S. Jonesem (Arcteon).

„[Sobota] 27.duben 1918, 22.08 Čaroděj [Amalantrah¹⁹]  se velmi vážně a v zahloubaném rozpoložení dívá na Achithu. Projevuje uznání. Hrdlička je nejnápadnější věcí v chrámu. Je tam dítě, lev a Barzedon. Arcteon má velmi výraznou postavu; je to vysoký muž a vždy se objeví v chrámu.
T: „Co máme na práci tento víkend?“
A: „Gevuru.“
T: „Na co se má Gevura aplikovat?“
A: „Na vejce. Vejce se ukrývá na špici velmi ostrých horských vrcholů. Kolem je voda a na ní lotosy.“
T: „Vejce je symbol nějakého nového poznání, není-li pravda?“
A: „Gimel. Lamed.“ (= pramen, fontána)
T: „Co to znamená?“
A: „Nevím; následovat symbol hory a lotos květiny.“
T: „Jak máme rozbít vejce?“
A: „Jasnou řečí to znamená: jdi touto Cestou.“
T: „To není jasná řeč. Jak máme získat toto nové vědění?“
A: „Nevyptávej se příliš rychle. Zasej oves hluchý; jdi do (…) do Matky … (T[herion]: Samozřejmě, samozřejmě.) (A[rcteon]: Myslím si, že jste oba vystoupili z koloběhu.) … narodit se znovu.“
T: „A co mše Ducha svatého?“
A: „To nemá s tím co dělat. Máš zničit všechno. Budu muset zavést úpně nové spojení. Příchod k Matce, k opětovnému zrození, získáš tak nový život a potom bude Země pokrytá podivuhodnými květinami a přilétnou včely ke květinám, aby získaly hojnost medu a tento med je skladovaný elixír. Vidím velmi příkrý kopec. (Myslím (…) je vyčerpaný.) Matka stojící (…) dole sledující dítě. Nevím, zda se ho nechystá chránit nebo posléze jít či co. Lotos je opět na vodě.“

Jak je vidno, ukázka se hlavně vztahuje k sefiře Gevura (Soud), která „je v této souvislosti meč, který rozetne vejce nebo zářící blesk, který ho roztrhne a zrodí uvnitř skrytý potenciál.“²⁰ Vejce zde vystupuje jako symbol dokonalosti, absolutní moudrosti a obraz totality všech tvořivých sil prapočátku. To, že se vejce nalézá na samé špici hory, také není náhoda. Vzpomeňme na Móšeho a horu Sínaj, na které obdržel od Boha Tóru či na horu Nebó, ze které ještě před svou smrtí spatřil zaslíbenou zem. Z těchto událostí můžeme vyvodit, že výstup na horu či samotný její vrchol zde symbolizuje dosažení určité duchovní úrovně, na které je možno rozmlouvat či spatřit samotného Boha. Voda je zde symbolem prapočátku všeho jsoucího, Pravodstvem či Chaosem. Pevnina, v našem případě i hora, může být chápána jako Velká Matka, dárkyně života, a tedy i kteis z níž vychází vše živé. Lotos se pak vztahuje k čistotě, k znovuzrozenému slunci či božskému dítěti Hoor-paar-kraatovi. Hebrejské slovo gal (Gimel-Lamed) vyjadřuje „fontánu“ či „pramen“; jeho číselná hodnota je 33. Na kabalistickém Stromu života koresponduje s písmenem Lamed 22. stezka, která vede ze sefiry Tiferet (Krása) do sefiry Gevura. Druhému písmenu, Gimel, odpovídá 13. stezka, jež vede ze sefiry Tiferet, přes abys, do sefiry Keter (Koruna). Tato cesta je navíc signována Lunou, což koresponduje se slovem TaLaM. Stejných hebrejských znaků (Gimel-Lamed) se používá i pro přepis významu „mísa“ či „kalich“, jenž lze mimochodem také rozpoznat ve vráskách Lamova čela. Michael Staley předpokládá, že Gimel a Lamed jsou dvě strany Dokonalosti²¹; Dokonalost je Nejsvětějším kalichem čili Grálem, pohárem Babalon, lůnem Matky.

I po stránce kabalistické, můžeme říci, že zde existuje spojitost Lama s Hlasem Ticha – Dítětem ve vejci, Harpokratem, bohem Mlčení, Átmanem, stínovým já či Skrytým bohem, který je Svatým andělem Strážcem, jehož primární funkcí je uskutečnění návratu k naší ztracené přirozenosti, k hlubším oblastem vědomí, k naší mimozemské, pandimenzionální Realitě. Lam je tedy spojením s Dokonalostí, která je ejn, Maat, Bráhma či tao.

V.

Hebrejská abeceda nám umožňuje i další variantu transliterace slova Lam. Tato možnost nám změní jeho číselnou hodnotu, aniž by měnila výslovnost slova samého. Místo původního znaku Alef použijeme při přepisu znak Ajin. Při gematrii pak použijeme numerickou hodnotu koncového písmene Mem. Přepis vypadá takto:

L^eaM = Lamed-Ajin-Mem (30+70+600=700; po redukci 7+0+0=7)

Tato slovní hodnota (700) odpovídá hebrejskému slovu farchat (Fe-Reš-Chaf-Tav = 80+200+20+400=700), které znamená „svatý závoj“. Tento „svatý závoj“ odděluje na Stromu života triádu nejvyšších sefir Keter-Chochma-Bina a je symbolizován Propastí (abys). Nad abysem se klene non-sefira Da‘at (Poznání), která je jedinou cestou k božství. Da‘at je umístěna na prostředním pilíři Stromu života mezi sefirou Tiferet (Krása) a Keter (Koruna).

„K obraznému znázornění Da‘at na Stromě by bylo třeba vyříznout zcela její kruh ze stránky a ponechat zde jen uzounký proužek nebo břit meče přes něj ve směru středního Pilíře.“²² Strážcem „falešné“ sefiry je „Drak, jehož osm hlav vládne v Da‘at a je totožný s Bestií 666. Mužskou polovinou je Šugal (333), kvílení v Setově poušti. Ženskou polovinou je Choronzon (333) či Týfón, prototyp Babalon, Šarlatové ženy.“²³

Šugalovy zoomorfní podoby jsou šakal, který je zootypem Aiwasse, a pouštní liška, která je i zoomorfní podobou hvězdy Sirius; obě podoby jsou symboly Seta. Navíc je Šugal synonymem Šagala, který je temným dvojčetem Siria. Choronzon je pak variantou Chozzara, atlantského boha magie, jehož překlad i zoomorfní podoba je „vepř“, jenž je zasvěcen také Setovi. Z toho vyplývá, že i Set je totožný s osmihlavým Drakem, velkým strážcem Da‘at a obyvatelem abysu, s Bestií, která střeží bránu do kabalistického světa acilut a abys, který je průchodem do dalšího universa, jenž je odvrácenou stranu Stromu života.

Pokud sečteme hodnoty jmen všech rozepsaných znaků slova Da‘at, získáme další náhled na tyto souvztažnosti.

Da‘at²⁴ = [Dalet-Ajin-Tav = Dalet (Dalet-Lamed-Tav = 4+30+400=434) + Ajin (Ajin-Jod-Nun = 70+10+50=130) + Tav (Tav-Vav = 400+6=406)] = 970

Po redukci (9+7+0=16=1+6=7) získáme dekadickou hodnotu 7. A to znamená, že:

Lam = Da‘at = Seth = abys

Z této rovnice vyplývá, že Lam symbolizuje nejen most přes Propast a cestu k a za sefiru Keter, ale i průchod na „neblaze proslulou plošinu Leng vyskytující se v obávaném Necronomiconu šíleného Araba Abdula Alhazreda“²⁵ a bránu do pekelných hlubin abysu, neznámého vesmíru Meon²⁶. Ve světle Necronomiconu Lam prokazuje totožnost s Prastarými, kteří reprezentují síly „Druhé strany“, a jenž se projevují jako manifestace různých magických proudů.

OLALAM IMAL TUTULU!

*

---

Poznámky:

¹ Černý had.

² Řád východního templu.

³ A nejen to. Sečteme-li číselné hodnoty těchto slov (LaM+TaLaM+BLaMa) získáme výsledek o hodnotě 150; 30 souhlásek v kombinaci s 5 samohláskami vytváří úplný numerický kód tibetštiny se 150 variantami. (Srv. se sanskrtem a Sahasráračakrou. Viz pozn. č.12)

⁴ Slovo BON je termín pro označení před-buddhistického kultu Tibetu, původního nepálského náboženství, jakési formy šamanismu, od které Tibet „očistil“ buddhistický světec Padmasambhava (9. stol. n. l.)

⁵ Pojmenování hvězdy Sirius pochází také ze sanskrtu. Vzniklo ze slova SiaR, které znamená „zářit“. V řečtině pak znamená „žhnoucí“. Za zmínku rovněž stojí souvislost s latinským slovem flammeron, které se překládá „nesoucí světlo“ a astronomové jím označují souhvězdí Orionu, které se objevuje v doprovodu zářících hvězd Velkého a Malého psa, Býka, Zajíce a Jednorožce. V řecké mytologii vystupuje Orión jako bájný lovec, který byl se svým mečem a psem proměněn v souhvězdí. V mytologii egyptské je ztotožňován s Úsirem a je nazýván Hvězdným chodcem. V křesťanství jméno Lucifer, které má původ v latinském lucis ferrus, znamená „Světlonoš“ a označuje vůdce padlých andělů, který se vzbouřil proti bohu. Johannes Wierus ho pokládá za „nejvyššího pekelného soudce“, což koresponduje s funkcí egyptského boha Úsira, který je vládcem podsvětní říše a vynáší rozsudek na jehož základě se zemřelý odebere buď do království věčného života či do útrob „Velké požíračky“ Amemait. V křesťanské tradici bývá Lucifer ztotožňován se Satanem, jehož jméno se odvozuje z hebrejského slova sátán (Sin-Tet-Nun), které znamená „obžalovávati, osočovati, nepřáti“. Samotné jméno lze přeložit jako Žalobce. Tato funkce, do jisté míry, koresponduje s egyptskou bohyní Maat, Pravdou.

⁶ D. A. Hulse: Magické klíče I. Volvox Globator, Praha 1998, str. 284

⁷ Šiva je velký ničitel, ničitel duality, zhoubce iluzorního, našeho světa a zjevovatel skutečné Reality. V egyptské mytologii mu odpovídá bůh Sutech (řecky Seth) , prototyp sumerského Šajtana nebo biblického Satana. Hvězdou Setovou je tedy Sothis^A čili Sirius, Stella canicula (Psí hvězda), která byla zosobněna v Crowleyho řádu Argenteum Astrum^B. A právě spolu s Andromedou, podle soror Andahadny, tvoří Sirius již zmíněný Dvojitý proud Horuse a Maat, který je vysílán Setem. Michael Bertiaux v této souvislosti pokládá Lama za  „skrytý růst luciferské gnóze“, za přirozený způsob lidské evoluce v současném věku, v němž vhodná cesta lidského duchovního růstu odpovídá přávě luciferské gnózi.

^A Řecká forma názvu hvězdy Sirius a tedy i řecké jméno egyptské bohyně Sopdet, která ztělesňovala tuto hvězdu. Později splynula s Eset.

^B Stříbrná hvězda.

⁸ Michael Bertiaux dosáhl spojení s Lamem právě díky tibetské sádhaně.

⁹ Starfire II; 2 (Starfire Publishing Ltd. 1998)

¹⁰ Tento lotos má podobu čtyř karmínových okvětních plátků, které obepínají bílý kruh, uvnitř něhož je žlutý čtyřúhelník. Ve čtyřúhelníku je znázorněn bílý trojúhelník s hrotem dolů, který symbolizuje jóni. Uprostřed tohoto trojúhelníku je lingam „s vrcholem blištícím jako klenot. Okolo lingamu spí kundalíní, osmkrát stočená (jako had) a stejně zářivá jako blesk, jež svými ústy (nebo hlavou) uzavírá otvor lingamu.“^C Bílý trojúhelník obepíná sanskrtský znak pro písmeno L. Na okvětních plátcích jsou zlatem vyznačeny znaky odpovídající písmenům V, S, Š, Ś. Někdy jsou na plátcích zobrazovány obrazy bohů. Také existuje varianta třiapůlkrát stočeného hada kolem lingamu. Múládháračakra se nachází v „subtilním těle“ mezi perineem a genitáliemi, u kořene páteře. Sanskrtský výraz MÚLa označuje „kořen“. Poznamenejme ještě, že nejde pouze o naznačenou souvislost s umístěním čakry, ale také o souvislost s kořenem transcendentní moudrosti.

^C Mircea Eliade: Jóga. Nesmrtelnost a svoboda. Argo, Praha 1999, str. 185-6.

¹¹ Grafické znázornění adžňáčakry se podobá lotosu s dvěmi bílými okvětními plátky, ve kterých jsou vyznačeny sanskrtské znaky pro písmena H a Kš, jenž obklopují kruh. Uvnitř lotosu je trojúhelník s hrotem dolů, který opět symbolizuje jóni. Ve prostřed trojúhelníku se opět nachází lingam a to v barvě bílé. Uprostřed lotosu je znázorněna bídžamantra AuM. Mircea Eliade se o této čakře zmiňuje jako o sídlu „poznávacích schopností; buddhi, ahamkáry, manasu a idrijí (smyslů) v jejich „jemné“ podobě.“ Tato čakra je dosažením transcendentální moudrosti, vrcholem sebepoznání a sexuálním spojením Šivy a Šakti.

¹² Slovo SaHaSRa znamená „tisíc“. Graficky je znázorněna jako obrácený lotos s tisícem plátků. „Okvětní plátky mají všechny možné výslovnosti sanskrtské abecedy, která má 50 písmen (50×20). Uprostřed lotosu je měsíc v úplňku, který obsahuje trojúhelník.“^D Tato čakra je čakrou transcendentní moudrosti, místem spojení Brahmy, Višnua i Šivy a konečný cíl Ohnivého hada kundalíní.

^D Mircea Eliade: Jóga. Nesmrtelnost a svoboda. Argo, Praha 1999, str. 187.

¹³ D. A. Hulse: Magické klíče I. Volvox Globator, Praha 1998, str. 292.

¹⁴ Ibid., str. 270.

¹⁵ Kenneth Grant: A Statement of the Typhonian O.T.O. In Starfire I;3, 1991.

¹⁶ Z‘ev ben Shimon Halevi: Vesmír v kabale. Volvox Globator, Praha 1994, str. 20.

¹⁷ Zde vystupuje ve významu kteis či meatus/průchod a koresponduje s múládháračakrou.

¹⁸ Zde vystupuje navíc i ve významu „třetího oka“ a koresponduje s adžňáčakrou.

¹⁹ Amalantrah je jméno bytosti, s níž byl Crowley ve styku během těchto prací.

²⁰ Michael Staley: LAM: The Gateway. In Starfire I;5, 1994.

²¹ „Dokonalost a dokonalost je jediná dokonalost a nikoli dvě; ne, není žádné!“ (AL, I:45. Horus 1997).

²² William G. Gray: Žebřík světel. Volvox Globator, Praha 1998, str. 128.

²³ Kenneth Grant: Nightside of Eden. Skoob Books Publishing 1994, str. 43.

²⁴ Samotné slovo Da‘at má nerozepsanou hodnotu 474 (Dalet-Ajin-Tav = 4+70+400=474). S touto hodnotou koresponduje přepis slova Ajin-Tav-Dalet, což je výraz pro „berana“, „kozla“ či „ připravenou oběť“ (srv. Lv 16,3-25).

²⁵ Howard Phillips Lovecraft: V horách šílenství. Aurora, Praha 2002, str. 109.

²⁶ Termín užívaný v kultu Černého hada, který označuje další vesmírnou dimenzi, tzv. universum „B“.

© okultura, MMIV

Uložit