Archetyp dítěte v okultní filosofii a kultuře XX. století
Každý bude žít ve své vlastní katedrále. Budou tam místnosti, které probouzejí živější fantazie než jakákoli droga. Budou tam domy, kde bude nemožné se nezamilovat. Jiné domy budou pro překvapeného cestovatele neodolatelně přitažlivé.
– Ivan Chtcheglov
Současný obyvatel velkých měst Evropy, jihozápadní Asie a Ameriky je konfrontován se zvláštní záležitostí měnícího se světa, který již v žádném případě neodpovídá tomu, co se učil ve škole a v hodinách náboženství. Svět mění formy, normy se rozpouštějí. Směrovky nevědí, kam vedou. Směr je rozmazaný. Do uspořádaného světa vniká chaos.
Tradiční hodnoty a společenské vztahy přestávají fungovat, protože se mění i samotné chápání tradice. Kulturní dědictví přestává být mapou možného chování a hodnot a stává se inventářem hraček, které lze použít při hře nebo přetvořit pro vlastní potřeby.
Společnost se rozpadá a na jejím místě vznikají nová kmenová společenství připomínající kočovné skupiny z dávné minulosti. Od těch kočovných žijících na souši se však velmi liší. Jsou dočasné, nehierarchické, hledají potěšení a okamžité uspokojení. Spojuje je společenství zájmů, náhlá touha něco společně podniknout. Místo v oázách se lidé scházejí v hospodách, na koncertech a na internetu. Používají svůj vlastní jazyk, hermetický, ale umožňující inovace. Svůj svět utvářejí podle vlastní představivosti. Žijí v zemi představivosti, v bezčasí, které je říší neustále se rodícího Dítěte.
Archetyp Dítěte putuje světem. Zatím mu nevládne, ale podkopává starou vládu Otce. Jeho obraz nabývá stále jasnějších obrysů, ale nikdy není úplně zřejmý ani uchopitelný. Proto se o současné kultuře hodně píše, ale neexistuje shoda na její podobě. Slova nemohou vystihnout její neuchopitelnost, efemernost, mihotavost. Když si tedy uvědomíme, že archetyp dítěte hraje v současné kultuře stále větší roli, musíme přijmout všechny důsledky, které z toho vyplývají. Musíme uznat nevyhnutelnost tohoto procesu a přijmout soudy nejednoznačného prostoru, do kterého vstupujeme.
Děti mají v povaze dělat si legraci. Žertování je pro ně tím, čím jsou pro dospělé ambice a prestiž. Uprostřed shonu na pískovištích a vřavy na dvorcích působí žertování jako válečná strategie v boji o co největší zábavu. A zatímco dětská komunita do značné míry napodobuje svět dospělých, jejich hry narušují „dospělé” mezilidské vztahy, nastavují jim pokřivené zrcadlo a odhalují jejich skutečné mechanismy.
Hrají tak roli královského šaška, trickstera, který zkresluje „skutečné“ rituály a konvence, aby odhalil jejich iluzorní a zdánlivou povahu. Žert ve službách zábavy odhaluje hru na zdání a demystifikuje racionalitu tyranie dospělých. Jejich „nezralost“ a „infantilita“ jim zajišťuje nezranitelnost. Děti jsou ex definitione nezodpovědné, tj. „neschopné nést odpovědnost za své činy“. Děti se netrestají, děti se poslouchají. Někdy jsou bity, ale nikdy nejsou postaveny před soud.
Právě proto mají děti neomezenou schopnost regenerace. Mohou se neustále vracet k novým zdrojům triků, rozvíjet nové způsoby rošťáren a her.
»Dítě se podobá dvojsečnému meči. Jednak je to ono „iracionální třetí“, které zahrnuje instinkt a navazuje hluboké spojení s pocitem „jinakosti“. Je mistrem hry zakotveným v psychice, nástrojem schopným navigovat a fungovat v nestabilní krajině nevědomí. Za druhé je zlověstným agentem, který se snaží odhalit svět dospělých v politice, ekonomice a studu, svět klamu, přetvářky a iluzí.«
Jung se domnívá, že „v důsledku střetu protikladů vytváří nevědomá psychika vždy něco třetího iracionální povahy, co vědomí neočekává a nechápe. Představuje se v podobě, která se vymyká jednoduchému ‘ano’ a jednoduchému ‘ne’, a v důsledku toho je těmito dvěma stavy odmítána. Vědomí chápe pouze v pojmech protikladů, a proto není schopno pochopit, co je spojuje. A přesto po tomto sjednocení velmi touží, čímž si dovoluje trochu tvůrčího šílenství, které s tím souvisí.“
Děti se nacházejí ve stavu ani-ani, ve světě bez formy, kde jsou zákony časoprostorového řádu nahrazeny řádem tužeb živených představivostí. Jejich zdroje se neustále obnovují, a tak dětský svět nezná hranice vývoje a může trvat věčně. Podle Junga aktivní povaha dítěte „významným způsobem kompenzuje nebo koriguje nevyhnutelnou jednostrannost a bezohlednost vědomé mysli“, která se snaží ovládat osobnost pomocí logiky a racionalismu. Archetyp dítěte je symbolem vzniku nezávislosti a individuality. Proto se objevuje ve světě chaosu a krize, na pomezí řádu, na pomezí.
Archetyp dítěte se předtím, než natrvalo vstoupil do jungovské psychologie a moderní kultury, objevil v apokalyptické vizi anglického básníka a okultisty Aleistera Crowleyho. V dubnu 1904 obdržel Crowley během svého pobytu v Káhiře sérii mystických poselství s obsahem na pomezí snu a skutečnosti. V okultní terminologii se jednalo o obsahy z astrálního světa, tedy světa na pomezí individuálního a kolektivního nevědomí. Oplývaly vizemi apokalyptického konce křesťanského řádu a zrození nového věku, jehož dominantním archetypem mělo být vítězící Dítě. Nový æon se měl zrodit v bolesti a utrpení. Její obrysy zastíralo miasma strachu a nočních můr.
Nicméně apokalypsa v Crowleyho vizi neznamenala definitivní konec skutečného světa, ale pouze konec patriarchálního řádu podporovaného ortodoxními (převážně monoteistickými) náboženstvími práva a řádu. Z úzkosti se vynořoval nový řád, jehož základními rysy byly dvojznačnost a extáze. V novém věku, æonu Hóra – korunovaného a vítězícího Dítěte[1] – mělo být jediným zákonem uskutečnění vlastní ryzí vůle. V tomto ohledu Crowleyho vize opakovala platónskou metaforu jeskyně, v níž se odrážejí stíny pravých idejí.
Jako prorocký vizionář nového věku Crowley vyzýval k opuštění stínového světa, světa zdání a falešných tužeb. V novém æonu mají lidé objevit své skutečné touhy a podle nich utvářet svou identitu. To znamená odmítnout psané právo, etický kodex, který byl základem existence každé patriarchální civilizace, a převzít odpovědnost za vlastní život, která v předchozí době spočívala především na náboženství, státu a strážcích pořádku.
Horův æon měl být věkem individualismu a svobodné vůle, tvořivosti a nezávislosti. Člověk budoucnosti v sobě spojoval vlastnosti dítěte a nietzscheovského Übermensche, rozmáchlost s vůlí k činu, znásilnění s rozkoší. Crowleyho daimonion, bytost představující se jako Aiwass, hlásal:
„Zrušeny jsou všechny rituály, všechny ordálie, všechna slova a znamení. […]
Slovo hříchu je omezení. […]
Dělej, co ty chceš, ať je cele Zákon. […]
Láska je zákon, láska pod vůlí.”[2]
Těmito slovy byla naplněna kniha obsahující toto mystické poselství, kterou Crowley jakoby ze zlomyslnosti nazval Knihou Zákona.
Je poněkud paradoxní, že vize předznamenávající krach logocentrismu byla napsána na stránkách knihy. Skřet opět přelstil literu zákona. A právě díky tomu se Kniha Zákona dočkala mnoha komentářů a rozpracování, rozvíjejících její skryté významy a slovní hříčky. Sám Crowley nebyl zpočátku schopen vstřebat její poselství a potřeboval čas, aby „uslyšel“ vnuknutí nevědomí. Když se mu to podařilo, vytvořil na jejich základě ucelenou historiosofii a životní filosofii, jejíž hlavní součástí bylo uznání dominantní role archetypálního dítěte v nastupujícím věku. Historiosofie, kterou nastínil (moderní okultisté ji označují také jako „eoniku“), brala v úvahu třístupňový historický vývoj lidstva.
Podle Crowleyho prošlo lidstvo v průběhu dějin dvěma æony: Matky (Isidy) a Otce (Osirida), které se vyznačovaly odlišnými společenskými vztahy a pohledy na svět. Æon Isidy představoval nadvládu nevědomí, nadvládu symbolů spojených s Lunou. Lidé žili v nepoznamenaném světě, vydáni na milost a nemilost bohům a přírodě. Vedli usedlý způsob života. Převládal matriarchát, který doprovázela nerozvážnost v oblasti sexuality. Základními existenčními normami byly nevědomost a závislost.
S uznáním sexuálních funkcí vstoupilo lidstvo do æonu Osirida, známého také jako æon Otce kvůli převaze patriarchálních a paternalistických hodnot. Doprovázel ho rozvoj vědomí. Vznikající vědomí dobývalo postupně země nevědomí a ztenčovalo oázy chaosu a iracionality. Jeho zbraní bylo rozdělení a rozvrstvení. Zrodila se společenská hierarchie. V Osiridově æonu vznikly velké civilizace, říše a monoteistická náboženství. Byly zavedeny zákony a trestní odpovědnost. Na symbolické úrovni to byl æon Slunce, æon umírajícího a zmrtvýchvstávajícího boha, který se obětuje za lidstvo. Slunce osvětlovalo temnotu světa a ukazovalo cestu vpřed. Svět tak získal smysl a stal se soudržným celkem. Základními existenciálními normami byly boj o moc a odříkání.
Zatímco lidé žijící v æonu Matky byli asexuálními bytostmi, v æonu Otce se sexualita stala hlavním faktorem určujícím společenské vztahy. Určovala identitu jednotlivců a každému přidělovala společenskou roli. Přispívala k rozpoznání kořenů. Určovala funkce. Vedla k rozlišení.
V æonu Hora mělo nevědomí opět zvítězit nad vědomím, ale jen proto, aby připravilo půdu pro nadvědomí. Dítě, tento x-faktor, velké neznámo, nahradilo rozdělení pohlaví. V Horově æonu sestoupila pohlaví, dosud konstituující identitu, a tedy určující místo člověka ve vnějším světě, do nitra, aby splynula v chymické svatbě. Crowley věřil, že v æonu Hora zavládne ve světě androgynie a lidé si budou utvářet svou identitu podle vlastní vůle. Věk dítěte-boha zrušil dosavadní zákony a řády a znovu otevřel svět nečekanému a zázračnému.
Po nejednoznačnosti æonu Matky a jednoznačnosti æonu Otce měla ve světě zavládnout nejednoznačnost. Právě tato nejednoznačnost, postavená na roveň sebeutváření, se stala základní existenciální normou nové éry. Bůh Slunce nadobro zemřel, když se zjistilo, že jeho každodenní umírání je pouhým klamem naučeného způsobu vnímání. Ústředním motivem úvah se stala Země, což jasně dokládá rozvíjející se ateismus a kreativismus. Svět přestal být kosmem smysluplných symbolů a stal se chaosem, prostorem možností, z nichž si každý může vytvořit svůj vlastní, vždy lepší svět.
Julie Wilsonová říká, že současná kultura je pouhým „sběrným místem“ informací, bojištěm různých možností, z nichž si lidé vytvářejí svou identitu. Je to memetická pokladnice, která se neustále obohacuje o nové možnosti vytváření vlastního života. Moderní člověk, který touží po naplnění, hledá rychlá a snadná řešení problémů, s nimiž se potýká. Ví, že existuje jen jedna cesta – vzít věci do vlastních rukou. Základem existence se stává tvořivost neboli přetváření. Estetika nahrazuje etiku a přebírá veškerý její náklad obav a úzkostí. Proto je dětský věk vedle radostí a rozmáchlosti plný úzkostí a konfliktů. Ty odezní stejně rychle, jako začnou.
Kultura, v níž dominuje archetyp dítěte, umožňuje lidem vytvářet život podle vlastní vůle. Svobody a volnosti jsou v ní větší než kdykoli předtím. A zároveň se v ní objevují nové a mnohem rafinovanější způsoby zotročování. Při hledání naplnění tíhne moderní člověk ke všemu, co se zdá lichotit jeho estetice a touhám. Baudrillard tento stav nazývá totální svádění.[3] Stejně jako se děti nechají oklamat příslibem sladkostí, je v moderním světě snadné nechat se svést pokušením, které člověka oklame k okamžitému uspokojení výměnou za naprostou odevzdanost. Podle Petera Carrolla, současného teoretika magie chaosu, jsou základní znaky současné doby tyto:
1. Soumrak spirituality, chápaný jako podřízení se náboženskému režimu.
2. Soumrak pověrčivosti, vyplývající z nepochopení psychické podstaty neobvyklých jevů.
3. Soumrak identity, daný pohlavím a sociální skupinou.
4. Soumrak víry v metafyzický řád, kterému se člověk musí podřídit, aby byl odměněn za svého života (jako v totalitních utopických systémech) nebo po smrti (jako v náboženstvích).
5. Soumrak ideologií, tj. uzavřených systémů, které tvrdí, že vysvětlují vše.
Carroll věří, že v tomto věku úpadku ovládnou svět bytosti z říše Stínů a učiní z něj svou hračku. Tato vize je stejně apokalyptická jako přehnaná, i když dobře vyjadřuje nebezpečí emancipace archetypálního dítěte v současné kultuře.
Když v roce 1968 vstoupili první lidé na Měsíc, probíhalo v zemích blahobytu na Zemi „léto lásky“, místy přerušované převraty a vzpourami. Charakteristickým znakem nastupující nové éry byla píseň:
„Když přijedete do San Francisca, uvidíte lidi s květinami ve vlasech.“[4]
Květinové děti vyšly na ulici, aby přinesly rituály, ordálie, slova a znamení světa dospělých. Zaváděly vlastní řád, řád tužeb, lásky, která ještě nebyla odevzdána jejich vůli, jímž nahrazovaly svět, který pro ně umíral. To, co bylo pro generaci jejich otců samozřejmým řádem událostí, pociťovali jako mrtvé nebo „bezvýznamné“.
V témže roce pařížští studenti obsadili Sorbonnu a vzpoura pod heslem „Je zakázáno zakazovat“ zachvátila celou Paříž. Tato revolta skončila neúspěchem, nikoli však pod tlakem pořádkových sil, ale kvůli nezralosti a krátkozrakosti jejích účastníků. Podobně ztroskotaly pokusy o vytvoření Oranžského svobodného státu v Amsterdamu v roce 1970 a četné experimenty s komunami a alternativními vesnicemi. Jejich neúspěch však znamenal začátek nové éry, v níž se experimentování s prožíváním života stalo důležitějším než „boj o přežití“.
Moderní svět na sklonku dvacátého století již zažil kontrakulturní vzpouru dítěte proti režimu Otce. A přesto právě ve světě dítěte nyní žijeme, s výčitkami svědomí z minulých zkušeností a odsouzeni k životu v kultuře plné překvapení a nejednoznačnosti, které nás naplňují stejnou úzkostí jako výzvou k velkému dobrodružství.
∴
[1] Ra-Hoor-Khuit, srv. AL, III:22.
[2] AL, I:49, I:41, I:40, I:57.
[3] Srv. Jean Baudrillard: O svádění. Votobia, Olomouc 1996.
[4] „If you’re going to San Francisco / Be sure to wear some flowers in your hair / If you’re going to San Francisco / You’re gonna meet some gentle people there.“ Skladbu San Francisco (Be Sure to Wear Flowers in Your Hair) napsali John Phillips a Scott McKenzie ze skupiny The Mamas & The Papas v roce 1967 a stala se nepsanou hymnou „léta lásky“.
